歸信（Conversion）

親愛的弟兄姐妹，平安！我是楊文皓牧師。

本月教會月刊《MistyValley》的主題是：歸信（Conversion）。什麼是歸信？換一個詞來說，什麼是信主？如何定義一個人信主了？這是一個非常關鍵的問題，甚至我會說，這是一個決定教會一切事工，決定教會本質的根本性問題。

當信主被簡化成一個“決定”，這會如何影響人們對福音的認識？

你是否曾經看見過一些人活在一種錯誤的“不安全感”中？例如：在一年一度的青少年布道會上，一群青少年舉手表示願意信主。但是一年以後，同樣的布道會，同樣的呼召，這群青少年又一次舉手。又過了一年，同樣的布道會，這一次他們可能覺得自己已經是基督徒，所以沒有舉手，四處觀望，但是過了一會兒，發現沒人走上去。為了避免尷尬，第一個人走了上去，於是第二個人擔心自己坐在座位中好像異類，因此就算已經信主，第二個人也再次走上前去。每次當他們走上台，他們就擁抱，歡呼，哭泣。但多真誠才算真誠，才是真正得救？他們自己似乎也不確定。在另一邊：對講員來說，詩歌的副歌一遍又一遍地唱，講員不斷問，還有人嗎？還有人嗎？似乎如果舉手決志的人太少，這就是一場徒勞無功的布道會？所以必須再等等，盡可能讓台上站滿人。因為會議主辦方和講員自己也有一種不安全感，似乎舉手的人少就表明今天的傳福音不成功？

相反，你是否曾經看見過另一群人活在一種錯誤的“安全感”中呢？例如：有的人舉手決志信主了。但從此之後，你只會在復活節或聖誕節才會看見他。這個人自以為他已經舉手決志，因此人生大事解決了，天國的門票已經進口袋，從此可以放心的逍遙世界了。在他的概念裡，信主只是舉手，而不包含對教會的委身，也不包含個人跟隨耶穌的門徒生活。

以上錯誤的“不安全感”和錯誤的“安全感”都源於一個關鍵的錯誤，就是對“歸信”有錯誤的認識。當信主被簡化成一個“決定”，這會極大影響一個人的信仰生活，也會影響一間教會的信仰生活。與此同時，如果一間教會對“什麼是信主”沒有正確的教導，那麼長期下來，教會中就有很大概率充滿一群不是真正“信主”的基督徒。這就是為何今天當我們問起說：某某人信主了嗎？某某人是基督徒嗎？常常會得到有點奇怪又羞澀的回答，比如：哦，他在布道會上舉手了；他做過決志禱告了；他受洗了。但是，不，我們問的是：某某人信主了嗎？所以到底什麼是“信主”，這是我想在這篇牧函中與大家分享的焦點：

第一，信主不僅僅只是一個決定，而是成為基督的門徒。

信主不是一個決定，而是蒙召跟隨耶穌，這是一個一生的承諾，一趟一生的旅途。如果我們不能明白這一點，我們就不能夠正確地帶人信主。

試想一下，如果你對“信主“的認識，只是帶領一個人做決志禱告，或只是贏得某個人的一句“我信”，你會如何做呢？你會用盡一切的方式，想要讓他最終做出這個一瞬間的決定。你甚至會說：朋友，你先信吧。先信再說，先舉手再說，先和我一句一句的做完這個禱告再說。而在那種迫切和渴望中，功利主義悄悄占據了你的心。你彷彿是一個銷售員一樣，只求眼前的朋友做出一個決定，讓你心安。然而，這是商業世界的規則。只有商業世界才要決定是否付錢下單。東西買走以後，這件事情就了結了。但我們要的卻不是一個決定。我們不是在兜售福音，甚至做減價大促銷。然而，很多慕道友導向的布道會和教會就是這麼做的。仔細思考歷史上各類關於歸信的信經和教義總結，就可以明白。

今天教會面臨的危險就在於，如果教會僅僅只是把“信主”理解成一個決定，那麼我們所要的就僅僅只是贏得那個決定。那麼，我們就會很自然地去想，我們可以做些什麼來贏得人們做出這個決定。不知不覺，我們各樣的思考和實踐就會充滿各種試圖操縱人的方法論。比如竭力營造氣氛，用燈光，氣氛，音樂來烘托；比如把髒東西都藏起來表現得非常整潔，卓越，體面；比如用心理學的方法給人無形的壓力，同儕壓力；比如降低成本和代價，讓人誤以為信仰之路沒有代價；然後當那個人在懵懵懂懂中，點了個頭，嘴裡說出“我信”，我們就彷彿成功了。然而，一些相似後續的現象也就上演了。先是主辦方慶祝我們帶領了多少人信主，然後這些人大部分消失在人群中，不再出現在教會中。接著眾人繼續忙碌著下一次盛會。

思維轉換：不是把福音兜售給人，而是呼召人跟隨耶穌。

所以我們應該如何改變呢？我們應該呼召人跟隨耶穌，而不是贏得某個人在這一時刻願意為福音買單。決定是一時的，但真正的信仰之路卻是一生的。換句話說，我們的目的不是要把福音銷售給人，我們是在呼召人們跟隨耶穌。我們要讓他們知道，這是一條一生的道路。這條道路是要背負十字架為代價的，但這代價是值得的。我們的任務不是快速不加分辨地塞給他們一個得救確據，而是帶領他們明白這條天路應該如何走，然後帶領他們在聖靈的同在中得著真正的安息和喜樂。

第二，信主不是做一個好人，而是成為一個重生的人。

主耶穌說：“我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。”（約翰福音3章3節）

所以，我們或許可以把“某某人信主了嗎”這個問題換一個問法，換成“某某人重生了嗎？”如果我們得到了肯定的回答，我們可以繼續詢問，你看到他有什麼樣重生的生命嗎？比如他讀經嗎？他禱告嗎？他委身教會嗎？

信主的意思不是做一個好人，但是今天卻有很多人把信主誤解成做一個好人。不，信主是成為一個重生的人。這意味著，在這個人裡面有一個新的生命，一個新的創造。而這是藉著主耶穌基督受死復活而成就的。那麼這會如何影響我們的教會事工和傳福音呢？

答案是：如果我們把信主理解成是做一個好人，我們就會竭力向人展現我們有多好，我們做了多少好事。但如果我們明白，信主的意思是成為一個重生的人，我們的焦點就會轉變為：向人展現我們的重生。我們的見證會變成：我們的本性曾經是何等汙穢，我們的生活何等絕望，但基督使我們重生。我們會說，如果沒有基督，我無法想像我有多壞，多糟糕。我們傳福音的策略會從，你看，基督徒就是一群做好事的人；轉變成，你看，基督徒是一群蒙基督救恩而重生的人。

思維轉換：重生，而非變好。

我們要告訴人這樣的真理：你需要一位救主，因為祂能使你重生；而不是：你需要一位道德楷模或人生導師，因為祂能使你變好。基督不是我們的人生導師，祂是我們的救主。祂替我們而死，祂代替我們承受上帝公義的刑罰，擔當我們的罪孽，祂為我們從死裡復活。祂不僅僅只是真理的老師。祂自己就是真理。好，是很有吸引力的。但這不是“信主”的核心。“信主”的核心是，新！一個人信主，是會成為一個新人，而不是成為一個好人。請你特別留意，我們並不是否認“好”，或反對“好”，如果你用“非黑即白”的思維來思考，一定會陷入律法主義的陷阱裡。一個新人，會很自然的活出好行為。但是一個“好人”，卻不一定真正重生得救。而“重生得救”才是我們真正所追求的。

你重生了嗎？

所以，你重生了嗎？我希望你省察自己的生命，認真地問自己這個問題。我重生嗎？

我愛耶穌，並且一天比一天多嗎？我愛基督的身體，就是教會，並且一天比一天嗎？

我愛我的弟兄姐妹，並且一天比一天多嗎？

我願意常常和我的弟兄姐妹聚在一起，並且一天比一天多嗎？

參加教會的聚會對我來說，是一個打卡，一個儀式嗎？還是我從心裡渴望。

我渴望常常和我的弟兄姐妹在主裡交談嗎？我喜樂和他們立約嗎？我委身於他們嗎？

我每一天願意花更多的時間讀經和禱告嗎？神的話語使我喜樂嗎？

我們要詢問自己是否活出更多關於重生的生命出來，而不僅僅關注道德層面的美德。當我們思考要帶領我們的家人信主時，我常常聽見一些基督徒說，我要讓他們看見我們基督徒是如何做好事的；我要做給他們看，這樣他們或許就會信主了。但有一件更重要的事是你應該追求的：就是你不只是要活出一個好人的生命，而應該追求活出一個新人的生命。你要讓人看見的是你如何重生，而不只是如何變好。因為當你希望領人信主的時候，你也不希望你的朋友最終只是把信主理解成一個決定，而是一個一生的呼召——來做基督的門徒。

你們的牧師，

楊文皓

2025年10月13日