公義和罪惡永遠是不相容的。如果你想要做一個追求公義的人，你就一定要準備好在這個罪惡的時代中被排擠，被嫌棄，甚至被唾棄，被憎惡。「每日靈修」
我尋找他，卻尋不見。（歌3:1）
告訴我，你在什麽地方失去了你的伴侶基督，我就告訴你應該在什麽地方可以找到他。你是在秘室中因不禱告而失去了基督嗎？那末你便到那裏去找，就可以找到他。你是因犯罪而失去了基督嗎？那末你除了放棄你的罪，讓聖靈製服你心中的肉欲之外，就不能找到基督。你是因忽略讀經而失去了基督嗎？那末你必可在聖書中找到基督。諺語說：「物落何處，何處尋之，必可得見。」你在什麽地方失去了基督，就到什麽地方去找，因為他還沒有遠離。但是回到原地找基督是一件難事。本仁•約翰告訴我們說：基督徒回到休息的亭子裏去找他遺失了的公文，那是他最難走的一段路。往前走二十裏路比為找尋失物再退回一裏路還要容易呢！要留意，當你找到你的主的時候，你要緊緊追隨他。但為什麽會失去了他呢？別人認為你絕不應該離棄這樣一位寶貴的朋友，有他同在是多麽甜蜜，他的話是多麽有安慰，他的友誼是多麽貴重！你若不時時目不轉睛地望著他，就有失去他的危險的。而當你任令他去了之後，就是你哀聲地說：「噢，我知道我在那裏可以找到他！」你去尋找他的情形是多麽可憐呢？繼續地尋找吧，因為沒有主是一件危險的事。你若沒有基督就像羊沒有牧人一樣，像樹根沒有水分一樣，像一片枯萎的葉子任憑風暴吹打——不再在有生命的樹上了。要全心尋找他，他就會被你所尋見：你只要完全把自己獻上來尋找他，你就一定可以歡喜快樂地發現他。
～司布真【清晨甘露】
「每日讀經」創世記37-38章
「一個義人在罪的海洋裡」
(文 |楊文皓傳道)
創世記37-38章，我們進入到了新的篇章裡，以色列的兒子們開始陸續登場。從37章開始，摩西開始稱呼雅各為以色列，這也意味著雅各的人生進入到了一個全新的階段中。每一代人的成長都是一個漫長的過程。在今天的經文中，我們再次看見了一群年少輕狂的年輕人，雅各兒子們在年輕時所犯下的罪惡與雅各相比可謂是有過之無不及。但無論如何，我們都看見了上帝仍然在愛心和耐心中，在信實和恩典中保守著這個軟弱卻蒙揀選的家庭。
在12個孩子中，除去小小孩便亞憫，其他十一個孩子都已經到了能夠分辨左右手的地步了。經文告訴我們，約瑟和哥哥放羊的時候是十七歲。約瑟和哥哥們從小就顯出了不一樣的特質，約瑟更持守正義，行為正直，這也可以從約瑟之後在波提乏家中的逃離罪惡的表現可見一二。或許有人會說，約瑟品格端正，但是情商太低，他自己做得好也就罷了，沒有必要把哥哥們的惡行報告給自己的父親。我們或許很容易陷入這樣的判斷中。但我們要認識到的是，隱瞞惡行事實上就是與惡行有份，是表示自己與作惡之人是一夥的。面對惡行的正確做法並不是遮掩，而是曝光。如果約瑟為了贏得哥哥的認可，為了保全與哥哥之間的關係，而選擇只是不與哥哥們同流合污但同時也不報告哥哥們的惡行的話，那麼約瑟就是把親屬關係的優先性置於公義之上。這或許是我們大多數人的想法，特別是在東方文化中，親情高於正義。但約瑟難能可貴的地方，他追求公義遠多過親情關係。這也是他能夠蒙神喜悅的重要原因。
公義和罪惡永遠是不相容的。如果你想要做一個追求公義的人，你就一定要準備好在這個罪惡的時代中被排擠，被嫌棄，甚至被唾棄，被憎惡。你如果想要在一群惡人中沉默的追求公義就好，那麼你的結局很有可能是以下兩種之一：（1）要嘛你持守內心對於正義的追求和原則，不僅不與罪人同流合污，並且努力與罪惡對抗，曝光罪惡，阻止罪惡，哪怕為此被碰得頭破血流；（2）要嘛你開始改變自己內心裡公義的標準和底線，你開始覺得或許默認他們作惡，自己不做就好，但也不聲張。然而隨著時間的變化，你會發現你內心裡對於罪惡的容忍度越來越大，對於公義的追求度則越來越小。你正在慢慢的改變內心裡公義的底線，使自己滑向罪惡一方。有一個哲學概念叫做“平庸之惡”（The Banality of Evil）說的正是如此。約瑟的十個哥哥已經在無形中形成了一種高度統一的邪惡的政治正確，在這種集體的意識形態中，約瑟如果放棄了對於善惡的追求和思考，那麼他所失去的不僅僅只是一種追求正義的人生觀，他將會在這種放棄和沉默中迷失自我。最後，如果約瑟保持沉默，只是用自己不作惡來假裝自己行為正直，那麼你覺得他就會因此贏得他哥哥們的尊重嗎？不會的！你永遠不能奢望一個惡人會對你產生尊重，因為他的本質是惡人，他的內心裡只有罪惡，沒有良善。約瑟蒙父親特別的寵愛，單單這一點就足以令他的哥哥們嫉妒和憎恨。所以，約瑟的哥哥們之所以恨惡約瑟，不僅僅只是因為約瑟向父親報告他們惡行而已，甚至那都不值一提。哥哥們恨約瑟的本質，是罪惡對於正義的憎恨，是黑暗對於光明的憎恨。
摩西一開始並沒有告訴我們約瑟的哥哥們究竟有怎樣的惡行，但通過接下來兩章的聖經，我們就可以大致了解到哥哥們的兇惡和殘暴。為了得到自己的益處，他們能夠將別人的生命、名聲犧牲掉。他們能夠踩著別人的鮮血和尊嚴來滿足自己內心的慾望。他們的父親在年輕時候用一碗紅豆湯騙得長子的名分，和這群年輕人比起來，簡直是小菜一碟。
約瑟的哥哥們究竟有什麼樣的罪惡呢？首先他們嫉妒約瑟。嫉妒也是一種罪，嫉妒是對上帝的抗議和抱怨，也是對於上帝恩典的不滿足和指責。哥哥們嫉妒父親給約瑟更多的愛，顯然這也是因為父親對於拉結有更多的愛而導致的。一個罪會導致另一個罪，這就是罪的可怕之處。但哥哥們對於約瑟的嫉妒不止於此，當約瑟做異夢夢見全家人都要向他下拜的時候，哥哥們對他的嫉妒之火燒得更旺了，最終這把嫉妒之火釀成了哥哥們對於約瑟的謀害。在哥哥們謀害約瑟的這場罪惡中，不同的哥哥表現出了不同的罪，他們都在為自己的個人利益而考量，而絲毫不在乎他們弟弟的死活。首先是十個哥哥同謀要害死他，他們沒有人在乎約瑟的性命。接著流便站了出來，試圖要保護他，但是流便其實是出於自己個人地位的需要。細心的讀者可能已經注意到，在35章結尾處，流便和雅各的妾同房，這是創世記中的又一次亂倫事件，並且雅各也已經得知此事。所以流便更多是出於想要挽回自己在父親眼中的形象而提出一個替代方案——把約瑟丟在坑裡。事實上，丟在坑裡就比殺了他罪惡更輕嗎？這實在是出於罪人的思想，其實這兩者都是謀殺。只不過當時的人和今天的人一樣，以為沒有流血就看起來不那麼殘忍，但其實殘忍的是人的內心。接著，猶大跳了出來，他關心的同樣不是弟弟的生死，而是自己的益處。他說：我們如果把他殺了，這對於我們有什麼益處呢？因此出於利益最大化的考量，他提議把約瑟賣了。把一位義人賣了，為要得些銀子，雅各的兒子猶大和賣主的猶大犯下了某種相似的罪行。有人說猶大的行為可能是想要救約瑟，但事實上，如果猶大想要救約瑟，就不會在討論的時候聚焦在自己的益處上，也不會提議把約瑟賣掉，而是應該直接救下約瑟。最後當流便回到坑邊，他先是表現出十分痛苦的樣子，然後他和其他哥哥們一起合謀，用一件染血的血衣騙了自己的父親。以色列繼續為他年輕時所犯的罪附上代價，他先是被舅舅拉班騙，如今又被孩子騙。並且因為他對於約瑟的偏愛，如今要承受失去約瑟的痛苦。
創世記38章記載了另外一個關於雅各兒子惡行的故事，這個故事聚焦於猶大身上。他瑪的遭遇令人唏噓，但她的遭遇也是出於多個他人的罪惡疊加在一起而導致的。首先，猶大找了一位迦南人結婚，而上帝並沒有揀選迦南人。在亞伯拉罕，以撒，以掃，雅各的故事中，我們也認識到了，與外族通婚在亞伯拉罕家族裡是十分重要的禁忌，但猶大因為肉體的情慾而藐視上帝命令。可見，肉體的享受比上帝的命令更吸引猶大，這也為38章後面的故事埋下了伏筆。其次，珥行了惡事。聖經一筆帶過，但特別指出他行的惡事是干犯了耶和華。第三，俄南也行了惡事。他出於自私，知道如果自己讓他瑪懷孕了最終也不會算到自己的份上，於是中斷受孕過程。最後，猶大出於私慾與他瑪同房。當故事的最後，猶大本來要扮演一位正義的父親燒死他瑪，卻被他瑪反擊指控他侵犯了自己之後，猶大承認說，她比我有義。“有義”這個詞很重要，因為義和蒙神拯救之間存在了明確且具體的關係。我們看見，他瑪最終被算在耶穌基督的家譜裡，這是上帝特別的恩典。38章的最後，法勒斯搶在謝拉前面出生，這為聖經後續的歷史奠定了基礎。大衛和耶穌基督都是法勒斯的後裔。
總而言之，37-38章帶領我們看見一個義人和一群惡人的故事。約瑟與哥哥們各種各樣的惡行向對比，顯得是那麼格格不入。但是親愛的弟兄姐妹，不要因為行義受到逼迫而心懷怨恨或不滿，總要依靠神，因為祂終必秉公義，行審判，為我們申冤。祂的旨意更美，祂的道路更善。
「反思與禱告」
你是否有經歷過什麼不公平的待遇或經歷？在那些經歷，你的反應如何？
你如何對待你所看見的罪惡？是選擇沉默呢？還是選擇曝光和阻止？
你是否認識到義人和惡人是水火不相容的，正如光明和黑暗不可相交？如果認識到了這一點，你是否準備好為義受逼迫了呢？
親愛的天父，我需要你。因為我深處在一個充滿罪惡和黑暗的世界裡，這黑暗是我們的始祖亞當所帶來的。主啊，但是你是那真光，在你就毫無黑暗。我感謝你拯救我，使我如今也能夠成為光明之子來跟隨你，但我深知，在耶穌基督第二次降世以前，我們仍然要在黑暗中存在一段時間。聖經說，光照在黑暗裡，黑暗不能勝過光。主啊，求你賜給我們抵擋黑暗並且勝過黑暗的能力，使我們這盞小光不會被黑暗所吞噬，反而能夠去照亮黑暗，因為主耶穌已經為我做了得勝的工作！求主使我們靠著基督，也可以過得勝的生活，可以明白何為公義，並不斷追求公義；即便我們可能因此要遭遇黑暗的逼迫，求主仍然加添我們力量。神啊，願你的旨意成就，願你快來！這樣禱告是奉我主耶穌基督的名求，阿門。