「每日靈修」
被父神所分別為聖。（改譯）（猶：1）；在基督耶穌裏成聖。（林前1：2）；藉著聖靈得成聖潔。（彼前1：2）
要註意三位一體的神在一切恩工上是合作一致的。有一些信徒的說話常偏重三位中的一位，這是很不聰明的事；他們以為耶穌是全然可愛，滿有恩惠的；他們認為父乃是嚴正的，所以忽略了他的恩慈。但那些只看重神的誡命、子的替贖，而忽視聖靈的人，也一樣地犯了嚴重的錯誤。救恩的大功，三位一體中的任何一位都不能獨成其事。他們在工作上聯合一起，正像他們在存在上是一樣的。他們對待被選之人的愛是一致的，而從他們流露出來的愛的行動，也是不可分割的。我們從成聖的工作上特別能看出這一點。我們若說成聖是聖靈的工作雖或沒有錯誤，但是我們也必須出乎承認父和子也有份在這工作上。成聖的工作乃是父、子和聖靈共同所作的工作。
耶和華說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因此，「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」神很看重聖潔，所以三位一體的神共同使教會「毫無玷汙、皺紋等類的病」。
信徒啊！你既是跟從基督的人，也必須高看聖潔的價值——生活要清潔，話語要虔敬。要把基督的血當作你盼望的根源，但也不要忽視聖靈的工作，那是你在光明中與眾聖徒所當得的基業。今天讓我們在生活中能彰顯出三位一體的神在我們心中所作的工作。
「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。」
——司步真《清晨甘露》
「每日讀經」列王紀下20-21章
「耶和華有豐富的慈愛和憐憫」
（文 | Boaz Yang）
《列王紀下》20章繼續記載希西家的生平事跡，而21章則是記載瑪拿西和亞們這兩位後續的猶太王。希西家和瑪拿西之間形成了鮮明的對比。在當時，整個猶太國的實力已經非常衰弱，甚至兩千騎兵都難以組織，但如果整個猶太國能夠持守希西家王對於上帝的敬拜和敬畏而往前發展的話，那麼或許整個猶太國還有可能重振旗鼓，因為有耶和華上帝為他們爭戰。耶和華的一個使者出去，一個晚上就能夠擊殺十八萬五千亞蘭國士兵。有如此大能的上帝可以依靠，猶太國完全不需要擔憂自己連兩千騎兵都組織不起來，這種兵力現狀。然而歷史沒有如果，事實證明，希西家這短暫的一生沒有辦法拯救猶太國，使猶太國重新復興，在他之後的瑪拿西王起來，重新將猶太國拉入偶像敬拜的泥潭中，並且瑪拿西所做的一切成為壓垮猶太國，使他們落入上帝審判的決定性原因。
首先是《列王紀下》20章關於希西家晚年的描寫。希西家得了幾乎要死的病，以賽亞奉耶和華的命令來曉諭希西家，要求他為自己立遺囑，因為他即將死了。當希西家得知即將死亡的時候，他就向上帝哀求。他說：耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。之後耶和華上帝垂聽了他的禱告，重新藉著以賽亞告訴希西家，他將為希西家加增十五年的壽數，並且要拯救他和耶路撒冷脫離亞述王的手。
這整件事情可能對我們來說看似平常，但其中有兩個重要的問題值得我們思考。第一個問題是關於希西家的禱告，希西家是不是在為自己的行為邀功呢？如果我們說，罪人的任何義行都不足以為自己的脫罪的話，那麼希西家如此的邀功為什麼上帝會垂聽呢？換句話說，如果希西家如此為自己的義行邀功能討上帝喜悅的話，那我們為什麼還需要耶穌基督的代贖呢？第二個問題是關於上帝的回應。上帝的意念不應該是永恆不變的嗎？在這裡祂垂聽了希西家的禱告，就給他延長了十五年的壽命，這算是上帝輕易改變自己的意念嗎？
首先是第一個問題，我們如何看待希西家的禱告，這是不是我們在重病或是苦難當中也可以進行的禱告？要理解這個問題，我們首先需要回到大衛之約。在《撒母耳記下》7章，上帝曾經與大衛立約，應許大衛的後裔說，我要作他的父，他要做我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他…但我的慈愛仍不離開他。在《歷代志下》6章16節裡，所羅門對大衛之約有更加清晰的表述，他說：耶和華以色列的上帝啊，你所應許你僕人我父大衛的話說：你的子孫若謹慎自己的行為，遵守我的律法，像你在我面前所行的一樣，就不斷人坐以色列的國位。因此我們看見，大衛之約中既有正面的應許，也有反面的應許，並且大衛之約是整個猶大國立國的根本和基礎，猶大國歷代敬畏耶和華的好王都是緊緊抓住上帝的這一應許來治理國家的。因此，希西家在這裡的禱告，並不是在為自己的好行為而自誇，或是邀功請賞，因為他是大衛真正的後裔，是活在大衛之約下的猶太國王。直白一點說，希西家的禱告是這樣的：耶和華啊，求你紀念你與我的祖先大衛所立的約。你曾經應許他，你將會祝福那些敬畏你的大衛子孫。主啊，如今就請求你將這樣的應許施行在我身上。求你不要按照我的過犯待我，而一定要按照你的應許和你與大衛所立的約來待我。我們如果從整個大衛之約的背景來理解希西家的禱告，就能夠明白他完全是在信心中抓住上帝的應許，並祈求上帝按照祂的應許而賜下恩典與慈愛。這和以色列歷史中那些愛主的領袖十分相似，摩西，大衛，都曾在禱告中因為緊緊抓住上帝的應許，而禱告蒙垂聽。因為抓住應許這一行動本身就是信心的表現。而信心，是使人得救的惟一方式。
接下來是關於上帝的回應。上帝的意念不是永不改變的嗎？為什麼在這裡，希西家一禱告，上帝就多賜給祂15年的壽數呢？首先，上帝的意念永不改變，這條真裡並沒有錯。但是與此同時，我們也看見上帝擁有豐富的恩典，憐憫與慈愛，就如大衛禱告說，祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。（詩103:10）所以我們需要仔細思考的一個問題就是，怎麼樣的改變，才算是上帝改變了祂的意念。在整個歷史中，有人不敬畏上帝最終卻得蒙上帝的拯救嗎？沒有！有人因為專心信靠上帝的救恩而不得救嗎？我們也可以十分確定的說，沒有！事實上，希西家少了十五年的壽數或是多了十五年的壽數，對於整個受造界會有什麼改變嗎？不會的！總有一天，天地都要廢去，上帝卻永遠長存。因此，除非我們將一個人的死亡看為一件徹底絕望的事，否則一個人是活到五十歲，或是活到八十歲，這並不會影響上帝終極的計劃和意念。上帝在這裡並沒有改變自己的意念，祂只是按照自己的慈愛和憐憫，額外容許希西家多活十五年，這十五年過後，希西家仍然要死亡。因此這件事也使我們再一次思考生死，思考我們在這世上的壽數。那些不敬畏上帝的人極度懼怕死亡，因為死亡意味著一切都幻滅，都崩塌了。所以如果有神明可以給他們多十五年的壽命，會是一件天大的事。但如果我們明白我們的生命在上帝手中，也明白死亡並不意味著我們這個人徹底終結，而只是地上的身體停止了呼吸，但靈魂仍舊活在上帝面前的話，那麼這一生活三十歲，五十歲，八十歲，就都算不得什麼，因為每一口氣，每一次呼吸，每一次心跳，都是上帝額外的恩典和憐憫。我們只需要懷著感恩的心，好好活著，好好敬拜上帝，好好享受上帝所創造的世界，並將榮耀歸給祂即可。上帝從未改變祂的意念，就是信的人有永生，不信的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。
至於21章裡的瑪拿西，他是猶太歷史上最壞的王，也葬送了整個猶太國。儘管在《歷代志下》33章記載了瑪拿西晚年曾經悔改，也努力想要挽回因為他自己的悖逆給整個國家帶來的損失，但為時已晚，他的兒子已經長大成人並且繼續作惡，帶著整個國家繼續在滅亡的路上飛奔。
「反思與禱告」
你如何在苦難中向上帝禱告？如何禱告才是真正抓住上帝的應許，而不是標榜自己的行為？
對於那些不敬畏上帝的人而言，多活十五年和少活十五年有什麼區別？死亡對你來說可怕嗎？如果希西家的故事發生在你身上，上帝在祂的慈愛中延長了你的壽命，你準備如何回應這樣的恩典？如何活這多出來的壽數？
親愛的天父，感謝你無比的恩典臨到我的生命裡。主啊，求你幫助我，使我知道我的每一口氣息，都是你在恩典中為我所存留的，否則按照我所犯的罪，我早已滅亡了。主啊，求你加添我的心力，使我在恩典中學習向你感恩，並且活出那真正有價值，能夠在永恆中被紀念的生命來。如此祷告是奉我主耶稣基督的名求，阿们。