「每日靈修」
我要作他們的神，他們要作我的子民。(林後6：16)
「我的子民」是多麽好的一個名稱呀!「他們的神」又是多麽快樂的啟示呀!「我的子民」包涵著多少意義呢?這話有一種專有的意義。整個的世界是神的，天和天上的天也是神的，他掌管人類的一切事務，但他對所選、所買歸於他名下的人說「我的子民」。他並不指著別人說。這話有一種所有權的意義。他曾特特說：「耶和華的份，本是他的百姓；他的產業，本是雅各。」地上的萬國都屬他，全世界都在他的治理之下；而他的子民，他所揀選的更加專屬於他，因為他為他們所作的比他人更多。他曾用寶血買了他們，他曾使他們就近自己，他把整個的心都放在他們身上，他以永遠的愛愛他們，這愛是水不能淹沒的，時間的演變也不能滅殺、削弱它的。親愛的朋友，你能用信心的眼看到你也在其中嗎?你能仰頭向天說：「我的主，我的神!我能因那甜蜜的關系得以呼叫你為父嗎?我能因那聖潔的相交得享你向我顯現而不向世人顯現之樂嗎?」你能念他所啟示的書，並在其中得到救恩嗎?你的名字是用寶血寫的，你能看見嗎?你能謙卑地相信並抓住耶穌的衣襟說「我的基督」嗎?若你能，那末，神就向你和其他像你的人說「我的子民」。因為，若神是你的神，基督是你的基督，主就特特並專專喜悅你；你是他揀選的對象，並在他的愛子裏蒙悅納。
——司步真《清晨甘露》
「每日讀經」撒母耳記上4-5章
「是靠著約櫃，還是靠著上帝」
（文 | Boaz Yang）
《撒母耳記上》4-7章是一個獨立的單元，講述了與約櫃有關的一整個事件。這個故事被安排在撒母耳的故事這個更大的敘事單元中，或許作者的目的是要藉由這個故事幫助讀者過渡到“君王的權柄”（8章）上，並最終進入“掃羅的故事”（9-15章）。由於約櫃的故事涉及5章聖經，我們將花兩天時間來讀完。
整個4-7章的主要結構如下：
A: 亞弗之戰（非利士人得勝）（4章1-11節）
B: 約櫃被擄（4章12-22節）
C: 約櫃在非利士（降災）（5章1-12節）
D: 送回約櫃（6章1-18節）
C‘: 約櫃在伯示麥（降災）（6章19-21節）
B’: 約櫃在基列耶琳（7章1-2節）
A': 以便以謝之戰（以色列勝利）（7章3-17節）以上結構可以幫助我們基本把握整個故事發生的脈絡，並且幫助我們看見耶和華的約櫃在整個敘事中的核心地位。不僅如此，這一結構還使我們看見，雖然整個敘事有平行對稱的特征，但約櫃本身似乎並沒有為其擁有者帶來絕對的和平，這使我們不由地問出這樣一個問題，究竟約櫃的作用是什麼？要讓它發揮作用是否有一些特別的要求呢？接下來我們要回到今天的經文中一探究竟。
在第4章開頭，整個故事的大背景是以色列人和非利士人在以便以謝和亞弗安營對壘，預備打仗。起初以色列人戰敗了。他們在戰敗以後才想起來應該尋求耶和華的幫助，這本身就體現出以色列人對待這場戰爭的草率態度。當他們打勝仗的時候，常常忘乎所以，自命不凡；打敗仗時則快速甩鍋，說——“耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？” 以色列人在上帝面前驕傲的態度在此體現出來。不僅如此，當他們想到要去將約櫃抬來戰場的時候，也表露出一種膚淺與無知。以色列人的這一行動表明，他們對於約櫃的理解就是將約櫃當做護身符一類的物件，可以按照自己的心意，在需要的時候召之即來，在不需要的時候揮之即去。不僅如此，約櫃對他們而言，仿佛必勝的法寶。他們的信心完全建立在約櫃這個物體上，仿佛只要有它壓陣，必勝無疑。
以色列人對於約櫃的認識甚至不如他們的敵人。當約櫃來到以色列營中時，非利士人就懼怕，說：有神到了他們營中。非利士人的恐慌並非沒有道理，因為約櫃就是象征上帝的同在。但以色列人自己竟然不明白這一點，他們看重的是約櫃與他們同在，卻絲毫不在意上帝是否與他們同在。這就好像許多不信上帝的人將目光聚焦在那些看得見的事物上一般，以色列人將信心建立在一個看得見的物體之上，最終他們為此而付上代價。
不僅如此，當以色列人抬著約櫃來到戰場時，何弗尼和非尼哈與上帝的約櫃同來。如果你還記得《撒母耳記》第2章的內容，你一定會倒吸一口涼氣，這兩個惡人跟過來做什麼。他們只會招來咒詛，不能成為祝福。因此接下來，以色列人的慘敗也就不足為奇了。何弗尼和非尼哈最終被殺。不僅如此，最糟糕的是，上帝的約櫃被非利士人擄走了。
非利士人為什麼擄走約櫃？我想應該不是要挾持以色列的上帝為他們服務。因為這是敗軍的宗教物品，並沒有什麼利用價值。他們擄走約櫃最大的原因，是要以此為他們最大的戰利品，放在自己的廟宇裡，用於慶祝和紀念，並且加倍敬拜他們自己的偶像，假神。
第4章後續記錄了以利的死和非尼哈妻子的死。諷刺的是，當非尼哈的妻子難產而死之時，旁邊站著的婦人關註的不是這位女子的死活，而是她所生孩子的性別。他們說：不要怕！你生了男孩了。她們以為生男孩就可以挽救一個家庭，可以繼承產業。他們關註物質和財產遠遠超過人的生命以及對上帝的敬畏。當非尼哈的妻子即將離世的時候，她說出了一個標誌性的事實，就是榮耀離開以色列了。
《撒母耳記上》第5章使我們看見，耶和華上帝並非眼睛看不見，耳朵聽不見，雙手也沒有能力的上帝。相反，祂可以按照祂自己神聖的旨意選擇是否施展祂的大能。當祂決意不拯救以色列人時，以色列人就戰敗而歸。當祂決意要懲罰非利士人時，非利士人也不能倖免。大袞神像幾次三番倒在約櫃面前，甚至頭和手都折斷了，這一對比鮮明的景象使我們認識到，惟有耶和華上帝是又真又活的神。
是靠著約櫃，還是靠著上帝，這個問題乍一看起來似乎令人費解。難道約櫃不正是象徵著上帝的同在嗎？這二者有什麼區別呢？他們最根本的區別就在於，約櫃只是一個記號，而上帝的同在才是實質。今天我們是否可能在一些事情上犯下相似的錯誤？在教會中有兩大聖禮，洗禮和主餐。常有人對這兩個聖禮有錯誤的認識。聖經告訴我們，洗禮是信心的標誌，這意味著沒有信心的洗禮是徒勞的，也是虛假的。因此，當有人試圖通過洗禮而得救時，他就會像以色列人一樣最終失望而歸。洗禮並不是得救的方式，信心才是。洗禮只是信心的外在表征。聖餐也是相似的，聖餐象徵的是我們與主相交團契，當我們吃喝主的身體時，保羅說如果有人不分辨這是主的身體，就是幹犯基督，吃喝自己的罪了。因此，當以色列人完全沒有分辨這約櫃的實質是上帝的同在時，他們實際上是在做一件相反的事，就是在自己的罪中惹動耶和華的怒氣。求主幫助我們，學習單單仰望祂，依靠祂，並且在敬畏和虔誠中活出上帝所喜悅的樣式，而不是聚焦於那些外在的表象與物品，企圖從中尋找救恩。
「反思與禱告」
思考一下，在個人生活中的哪些細節裡，你容易落入到形式主義的陷阱裡？容易只關注表象，卻忽略了實質？例如：在工作上？在每日靈修上？在婚姻關係裡？等等。
在教會中，作為一個集體，我們容易在哪些事情上只注重表象，卻忽略了實質？例如：在委身教會的事上（即教會的成員制度和紀律）？在敬拜的事上？在實施聖禮方面？等等。
親愛的天父，我們要來到你面前向你承認，我們自己也常常如同今天經文中的以色列人和非利士人一樣，只將我們的眼光注目於那些看得見的外在事物上，卻忽略了敬虔的實質，就是我們要帶著敬畏你的心，在生活的每一時刻都尋求你的同在和帶領，以及你所喜悅的心意。主啊，求你開啟我們的眼睛，使我們看見，我們不應該在那些短暫的外在事物中尋求安全感和存在感，而應該將我們的安全感完全建立在你的福音裡。求你使我們單單仰望你，依靠你，跟隨你。如此禱告是奉我主耶穌基督的名求，阿們。
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